青年报·青春上海评论员 唐骋华

近日，一则有趣的话题在网络上走红：有网友发现，在某音乐平台上，苏轼被标注为“歌手”，名下作词作品多达147首，还拥有数千名粉丝守护。无独有偶，李白、白居易、李清照等一众古代文人也纷纷“出道”，化身另类“华语音乐人”，在数字空间里收获关注、引发互动。

这一充满穿越感的场景，其实并不意外。中国古典诗词，诞生之初便与音乐密不可分，从诗经、楚辞、汉乐府到唐诗、宋词、元曲，皆可吟唱。苏轼的《水调歌头·明月几时有》，宋代便已传唱，时人认为应由“关西大汉”手持铁板高歌，与浅吟低唱的柳永词相映成趣。在中国，诗与歌本就一体同源。从这个角度说，今人将古诗词重新谱曲，接通了历史文脉、活化了传统资源，让诗词回归原本的传播形态，也让千年文韵以歌声的形式再度流淌。

进一步说，经典之所以是经典，就在于它们具有“打败时间”的能力。无论是杜甫的沉郁顿挫，苏轼的潇洒旷达，还是李清照的细腻婉约，那些关于思念、离别、孤独、豁达的情感，那些意蕴深厚的人生况味与审美意境，并未因时代变迁而褪色，始终能和当代人心意相通。这既是文学的魅力所在，也是中华文明绵延不绝、生生不息的生动例证。

这也让我们得以审视人文教育的深层价值。总有人怀疑，让年纪尚浅的孩子背诵诗词、古文，他们能理解吗？这种学习是否有意义？殊不知，文化的传承并非一蹴而就，而诵读，是在潜移默化中把经典植入心底，为人生埋下文化的种子。当种子遇到合适的土壤，自然会“血脉觉醒”。

相信很多人都有这样的体验，在某个特定的时刻，比如离家求学的深夜、中秋望月的窗口、送别友人的站台、旅途中的某处风景，那些古老的句子突然从脑海里跳出来，字字句句敲在心上。这正是人文教育的意义所在。

如果说课堂为我们奠定了认知基础，使得我们能够了解诗词的文脉与内涵，那么音乐平台、诗词大会、互动评论等新场景，则降低了普通人亲近经典的门槛，将安静的文字变成流动的歌声，把被动的学习变成主动的喜爱。二者相辅相成、互为补充，共同搭建起传承传统文化的桥梁。

当然，在这场颇具趣味的文化活动中，也有值得深思的地方。

人们发现古代诗人成为“线上音乐人”后，热情地前往评论区表白、追捧，变着花样互动。这种对传统文化发自内心的喜爱值得肯定，开放、活泼、富有创造力的表达，也是年轻人的特质。但也要把握好尺度与边界，不要将“饭圈”逻辑引入其中。部分粉丝热衷于“尊刘贬曹”“扬李抑杜”，甚至在苏东坡和王安石之间搞“拉踩”，这就不妥当了。喜爱可以轻松，传承则理应审慎，切莫将古人“鬼畜化”，更不能消解传统文化的厚重与庄严。

说到底，年轻人用“关注”“表白”“聆听”的方式与古人对话，是以更平等、更贴近生活的姿态走进经典。他们不再把诗人当作遥不可及的文化符号，而是看作有情绪、有朋友、有烦恼的普通人。这种亲近感，恰恰是理解经典的第一步。当你愿意去了解苏轼被贬黄州时的心情，试着体会李清照“寻寻觅觅”的况味，你就已经进入古典世界，与伟大的灵魂共鸣了。

经典既需要在书页中被认真研读，也需要在生活里被自然传递。如同学者戴建业所言，文化传承要“接地气”，要“把故纸堆里的东西变成热气腾腾的”。诗词歌赋流淌在年轻人的歌声里，传承，就有了最鲜活的模样。

​青年报·青春上海评论员 唐骋华

编辑：张红叶

编审：陈晓培

来源：青春上海News—24小时青年报